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lunes, 26 de diciembre de 2016

Ideologías, religiones y percepciones: “Verdades y mentiras”; “sentires y padecimientos”.

“¿Qué es entonces la verdad? Una hueste de metáforas, metonimias y antropomorfismos en movimiento, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes. Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal.” [1]

Con este nutrido conjunto de actos de habla, tomados del discurso filosófico de Frederik Nietzche, en su obra “La voluntad de poder” damos inicio a este artículo, que, como el último publicado, cae en el campo de las reflexiones teórico-políticas propias. El día de ayer comenzamos la lectura del libro titulado “Dignidad de la Política. La emergencia de una retórica crítica” del Profesor Jorge Tricás Pamelá, catedrático de la Universidad Católica Andrés Bello, con sede en mi ciudad natal: Caracas. En el inicio del libro me llamó muchísimo la atención el tratamiento que hace el Profesor Tricás de las ideologías y los totalitarismos para explicar, desde la filosofía política, los vínculos del chavismo con ambos. Pero lo que más me interesó, fue el tratamiento del concepto de ideología (su percepción muy personal, cree este humilde servidor) y su definitiva vinculación con el totalitarismo como forma de hacer y ser gobierno (además de construir e interpretar la realidad), todo (por lo que deduzco hasta ahora de mi lectura) con la intencionalidad de ligar el chavismo con el marxismo (o sus formas ideológicas derivadas de Socialismo y Comunismo), tal y como este (el chavismo) se ha empeñado los últimos años en propalar hasta la saciedad.

Como colegas que somos tanto el Profesor Tricás como un servidor (ambos doctores en Ciencias Políticas) aprovecho este espacio para disentir respetuosamente de la posición del autor respecto de las “percepciones”, las “ideologías” (este servidor se permite añadir las “religiones”) y lo que para unas u otras resultan “verdades” y “mentiras” más allá de la intelectualización de las emociones, tan común en nuestro campo de amplias fronteras conceptuales, cual es de las Ciencias Sociales. No voy a citar textualmente al Profesor Tricás; solo me limitaré a exponer, muy brevemente por cierto, mis puntos de vista respecto de los conceptos referidos, algunos de los cuales, de fondo y en alguna medida,  comparte este humilde servidor con el católico catedrático. Comenzaré por afirmar que, tal cual lo hace saber Nietzche, la verdad, como verdad universal, única e indivisible, no existe. Se trata más bien de conjuntos de “ilusiones” de los cuales la gente ha olvidado de que lo son; que terminan siendo “metáforas gastadas” y “sin fuerza sensible” suerte de monedas que han perdido su cuño y ya dejan de ser monedas para convertirse en metal. Las “verdades” en consecuencia “son lo que son” para quienes creen en ellas y para quienes “heredándolas”, terminan adquiriendo la condición de “contenidos verídicos” a fuer de la costumbre o simplemente por la inercia del tiempo.

De manera que lo que fuera una “verdad” en la baja Edad Media, no necesariamente lo es en la era Contemporánea. Así, con la circunnavegación de la tierra, se demostró la condición esferoidal del planeta, cuando para los antiguos era interpretada como un disco plano. La exploración espacial culminó por ratificar de manera inconfutable esa condición esferoidal, una “verdad” que se mantuvo desde el siglo XV por vía parcialmente empírica. Así, pareciesen no existir “verdades” que, con los siglos, hayan permanecido en el inmaculado espacio de doxa, y, si acaso existiesen, representan (como afirma Nitezche) “ilusiones que la gente ha olvidado que lo son”. El palmarés de los siglos, no convierte una percepción en verdad absoluta e inexorable.

Las ideologías (nacidas en el siglo XVIII desde el ejercicio de la idea como instrumento político y como respuesta al materialismo mercantilista para nada relativo a los primeros ejercicios hegelianos sobre el particular en la filosofía, sino del hecho concreto del comercio como actividad, impuesta como forma omnicomprensiva de interpretación de la realidad) son constructos orgánicos de ideas, por lo general omnicomprensivos, dogmáticos y axiomáticos (lo que los hace rígidos), que pretenden explicar la realidad en todo su complejo conjunto. Las religiones en tanto omnicomprensivas, dogmáticas y axiomáticas actúan como ideologías; de hecho, en el caso de la religión católica, lo fue hasta la aparición de la Modernidad y con ella del Racionalismo, luego del Iluminismo y finalmente la ruptura impuesta por la Revolución Francesa. El palmarés de los siglos no puede eximir a la Iglesia Católica de su abierta actuación en el mantenimiento de “su verdad”, gracias al sostenimiento en el Poder como “sustento espiritual” de cuantos reyes, emperadores, presidentes y dictadores, favorecieran sus intereses particulares. La Santa Inquisición es una mácula que llevará en su expediente por los siglos de los siglos. La Inquisición de “Santa”, solo lleva el apelativo católico.

Ahora bien, tanto religiones como ideologías sufren un proceso de difuminación de percepciones mientras más “terrenas” se hacen, desde las particulares perspectivas de quienes “sienten y padecen”. En el ámbito al que pertenecemos tanto el Profesor Tricás como un servidor, los ejercicios académicos y filosóficos sirven al propósito de “intelectualizar” desde nuestras respectivas “pre-disposiciones” (según el Doctor Luis Castro Leiva, nuestros “equipaje” de valores, costumbres, creencias e interpretaciones de la realidad, mediatizados además por nuestro nivel de estudios y/o acercamientos cognitivos), las ocurrencias de la realidad al través del tamiz de la interpretación de las ideologías (y, porque no, de las religiones), inclinándonos mediante profusos estudios históricos, filosóficos, antropológicos y, por ende, sociológicos, a re-interpretar nuestros propios “sentires y padecimientos” o los “sentires y padecimientos” que creemos compartimos con los demás.  Un viandante de Antímano, de los que toman la buseta o el carrito a las cinco de la mañana, poco o nada sabe de Hegel, Marx, Engels o Lenin; acerca de la propiedad de los medios de producción o de la dictadura del proletariado; pero tampoco podría saber nada acerca de las virtudes teologales; imposible que entienda el Misterio de las Tres Divinas Personas y mucho menos aquel de la transustanciación de la sangre en vino.

Es desde la esfera de su “propio sentir” que el viandante de Antímano comenzará a aproximarse tanto a la religión como a la ideología. Si una de las advocaciones de la Virgen María, madre de Jesús, es devoción sentida de aquel viandante, estando en el trance de un apremio doloroso, aquel rezará con fe; si es escuchado y el resultado esperado ocurre, será  siempre devoto fiel; aun no ocurriendo, si su fe es inquebrantable, seguirá bajo la égida de esa advocación, y de la religión católica, pero como directa consecuencia de “la devoción a la advocación” que no a los principios rectores de la Iglesia Católica o a las virtudes teologales, ambos seguramente aspectos normativos y teológicos desconocidos por aquel.

Si ese viandante es obrero, pobre además desde hace más de tres generaciones y se le convence que la propiedad de los medios de producción por parte de la clase obrera (previa explicación primitiva y elemental, como suele suceder, de lo que el concepto de “medios de producción y su propiedad” podría significar), “aumentaría con creces sus ganancias porque no existiría un patrono apropiándose de la plusvalía de su trabajo” ergo “el rico no lo robaría”, la sola “expectativa” de que su propia realidad cotidiana pudiese cambiar (pesada por demás como una cruz a lo largo del Gólgota de su existencia), lo haría seguir aquel constructo ideológico y, por ende, a quienes le sirven de parlantes.

Lo que tratamos de decir, es que la percepción de la realidad desde una ideología o una religión, depende de la naturaleza y calidad interpretativa de los “lentes conceptuales” que tenga quien observa la realidad, esto es, las “verdades” y las “mentiras” serán de la calidad y naturaleza de su propia visión cognitiva, mediatizada por su propio “sentir y padecer”. Como aquellos versos de una vieja melodía criolla: “Es un dolor que no puedo resistir, es un dolor que no puedo padecer, siento el alma la cruel desilusión…”  Dependiendo del “dolor” y la “cruel desilusión” que sienta el acólito, fiel o seguidor y de las expectativas ciertas de su remedio, será la adhesión que tenga el venezolano común con una religión o una ideología.

Los líderes carismáticos dominadores que nos han conducido los últimos 200 años, se han “montado” sobre sus propias “percepciones”, “padecimientos y sentires” y los han proyectado sobre sus seguidores y estos sobre las grandes multitudes, en forma de “religiones” unos, “ideologías” otros. Así lo hizo Simón Bolívar con la “libertad” y la “República”; de una manera equivalente, José Antonio Páez con su idea propia de una “República Independiente”, ambos atados a la “Religión Republicana” de su tiempo. Por vía equivalente lo hizo también Antonio Guzmán Blanco con su percepción “liberal y moderna” de lo que debía ser la realidad, desde un “Liberalismo propio” a medio cocinar. Otro tanto Cipriano Castro y Juan V. Gómez desde su particular “percepción positivista”, construida desde el discurso de los “doctores e intelectuales” que los rodeasen. Rómulo Betancourt, primero desde el “marxismo de tierra caliente”, luego desde aquella forma de “Socialismo Democrático Trienal” y finalmente desde la maduración de la “Social Democracia Representativa” procuró hacer caminar a su tierra hacia una suerte equivalente de aquella del “verde jengibre” del cuento asiático.

Y finalmente Hugo Chávez, en una extraña combinación del viejo discurso del “Socialismo Trienal” de Betancourt, junto a un enrace con el malhadado “Socialismo Castrista Cubano”, hizo conexión con lo mismo que lo hicieron los otros, esto es, con los “sentires y padecimientos” de buena parte del pueblo venezolano en cada uno de sus tiempos o, más específicamente, con lo que ellos creyeron, interpretaron, percibieron o impusieron como sus propias “verdades” y “mentiras”. El resto de aquellos pueblos (esa parte que sobró), se puso en contra o simplemente marchó silenciosa obedeciendo el mandato de sus “sentires” y en la ruta del Gólgota inexorable de sus propios “padecimientos”. Y aún seguimos sin saber, a ciencia cierta, si acaso no ha sido siempre la gran mayoría…
 




[1] Vazquez Rocca, Adolfo. Nietzche: De la voluntad de poder  a la voluntad de ficción como postulado epistemológico. Nómadas 37. Octubre. Universidad Central de Colombia. Bogotá, año 2012.Pág.43. Las negrillas son nuestras.

miércoles, 21 de diciembre de 2016

Teoría de Conjuntos: las tres pobrezas, intersección e incertidumbre política en Venezuela.

Cuando iniciamos este blog hicimos referencia a que trabajaríamos la interdisciplinariedad como recurso de interpretación de la realidad. Del mismo modo, hicimos saber que publicaríamos, desde esa óptica, nuestras reflexiones propias acerca de recortes también específicos de nuestra realidad venezolana.  El artículo que presentaremos a continuación, representa un ejercicio en esa dirección.

El Profesor Luis Pedro España, sociólogo de la Universidad Católica Andrés Bello, ubicada en Caracas, República Bolivariana de Venezuela, es posiblemente y con mucho uno de los más importantes expertos en pobreza de nuestro país. Ha dedicado toda su vida como investigador y docente a la pobreza como fenómeno económico y social. Solo estos expertos, desde mi muy humilde óptica como científico social también, pueden opinar con certeza y precisión sobre el tema, cuando se aborda desde el punto de vista científico-formal.

Nosotros intentaremos hacerlo desde la Teoría de Conjuntos, acaso siendo en extremo libérrimos en la creación de definiciones propias y el establecimiento de relaciones también de propio cuño, para tratar de comprender, a motus propio, el comportamiento que se deriva de nuestra pobreza y la incertidumbre política que de ella termina derivándose. Es apenas un ejercicio teórico interdisciplinario que no pretende, ni pretenderá jamás, equipararse a los muchos estudios realizados por España, sus discípulos y los institutos de investigación con departamentos especializados sobre el tema. Es, en definitiva, más que una  formulación formal, una reflexión teórica personal.

Uno de los axiomas de la Teoría de Conjuntos (desde aquella formulada por Georg Cantor) es la “Intersección”. Dice Cantor que dados al menos dos conjuntos, A y B, si ambos tienen elementos comunes, existe un tercer conjunto C tal que C contiene los elementos comunes a los conjuntos A y B. La Intersección de dos conjuntos que no tienen elementos comunes será por definición “vacía”. La Intersección puede extenderse, por inducción, a “n” conjuntos, uno de los grandes prodigios, precisamente, del Principio de Inducción Matemática. Así las cosas, consideremos a la Pobreza como un gran conjunto que designaremos como el conjunto P.

 En otro orden de ideas, partamos de la convención simplista, para reducir las formas de aproximación, de que quienes estamos leyendo este artículo sabemos y entendemos por pobreza a la carencia, total o parcial, de bienes y servicios, así como la ausencia también total o parcial, de las posibilidades de acceso a aquellos. La evidencia empírica permite arriesgarnos entonces a colegir que la pobreza venezolana tiene, al menos, tres expresiones esenciales: la pobreza material, la pobreza cultural y la pobreza social. Pidiendo de nuevo mil disculpas a España (a Luis Pedro que no al Reino, del cual salimos, mucha sangre mediante y finalmente, en 1821), definimos como Pobreza Material a aquella forma de pobreza donde existe la carencia necesaria y suficiente de bienes materiales así como la ausencia total o parcial de los medios para tener acceso a aquellos. La pobreza material se manifiesta, empíricamente, en la carencia de bienes o de los medios para obtenerlos.

En una sociedad estructurada sobre la base del Poder como motivación como es la venezolana, de acuerdo a nuestra postura teórica como investigadores en Ciencia Política (basada en la Teoría de las Tres Motivaciones de David McLelland y en los trabajos de la Profesora Rosario Fonseca (LUZ),  del Doctor Oscar Romero García (ULA) y los Doctores Roberto de Vries y Luis Vetencourt  (UCV) ), las motivaciones esenciales de quienes hacemos parte de ella son el Mando, la Riqueza y el Reconocimiento, mismo que se deriva de la posesión de las dos primeras. De manera que el individuo tratará de buscar el Reconocimiento por la vía de la posesión de Riqueza o de Mando o de ambas. Vale decir, desde nuestra aproximación en Teoría de Conjuntos, que la intersección de los Conjuntos Mando, Riqueza y Reconocimiento, y desde una visión paralelamente equivalente de Anthony Edmonton, representa el conjunto donde radica la Ventaja Competitiva del venezolano que logre las tres simultáneamente. Los deportistas, los empresarios exitosos, los profesionales liberales que viven en esta intersección, los políticos de oficio, los vivos, los corruptos y una última categoría de reciente bautismo pero de vieja data como son los “pranes", configuran arquetipos sociales a diferentes niveles. La Riqueza para que sea sujeta de Reconocimiento debe y tiene que mostrarse.  La exposición de los bienes materiales es fundamental. Quien carece de ellos, no tiene nada que mostrar y por ende, en una sociedad estructurada sobre la base del Poder como motivación, la pobreza material es estigmática en tanto no admite Reconocimiento alguno al no poder hacer exhibición de bienes materiales.

Valorada como signo de fracaso, solo mueve a “la caridad y la lástima”, además de lo que nos atrevemos a definir como el Des-Reconocimiento, una suerte de fuerza que representa el “Reconocimiento Negativo” que en Venezuela parece estar contenida en solo vocablo, que más allá de tratarse de una mala palabra, tiene un peso específico notable: “Guevón o Huevón”. Para quien vive en la pobreza material, además de la indignidad, reduce sus posibilidades de desarrollo en su medio (aún más fuera de él) y convierte a quien lo posee como mote cotidiano, en individuo beta. La ausencia total o parcial de oportunidades para la consecución de bienes materiales, se traduce en impotencia que termina moviendo, a los más imperiosos, a la acción, una suerte de acción para imponerse y así ganarse el Reconocimiento.

Por pobreza social entendemos la ausencia parcial o total de oportunidades de surgir o integrase a un medio social sin uso de la violencia o alguna forma de ella. Reiterando que se trata de definiciones bien simplistas para reducir complicaciones propias de la observación, esta clase de pobreza, en el ámbito de una sociedad estructurada desde la base del Poder, empuja a quien la padece hacia formas de violencia, que se traducen en la búsqueda del Reconocimiento (como “forma de participación más elaborada”) o la simple expresión violenta para “hacerse de un espacio”. La anomia es la forma más violenta de la pobreza social. En un ejercicio en primera persona “ante una sociedad que me ignora, no me queda otro remedio que utilizar la violencia para hacerme notar”. La pobreza social impele a su paciente a “ser violento” para obtener el Reconocimiento. La “comprensión de la Ley”, como instrumento jurídico que debe “obedecerse” para vivir cumpliendo el pacto de la sana convivencia, así como aquello que llamamos en las sociedades burguesas “buenas costumbres”, representan abstracciones que no guardan correlato alguno con el medio que  rodea de cotidiano a quien padece la pobreza social. Quien tiene la obligación de sobrevivir, no puede razonar más allá de su propia supervivencia.

Finalmente y de manera empírica, tenemos la pobreza cultural, misma que entendemos como la ausencia total o parcial de medios para obtener alguna forma de patrimonio cultural bien sea por vía formal (educación e instrucción básica en planteles educativos) o por vía informal (lectura o acceso a medios informativos o alguna clase de tecnología de información). Este tipo de pobreza puede ser deformada en su percepción, mediante el uso de medios tecnológicos accesibles al público u obtenidos por vía violenta, virtud del ejercicio de conductas impelidas por la pobreza material y la pobreza social. Y esta última situación nos lleva, de nuevo, a la aplicación del axioma cantoriano de la Intersección.

Sean la Pobreza Material (Pm), la Pobreza Social (Ps) y la Pobreza Cultural (Pc) los tres conjuntos que unidos, hacen el conjunto mayor de la Pobreza (P); en la intersección del conjunto de la Pobreza Material, la Pobreza Social y la Pobreza Cultural, habitan los individuos (elementos comunes a los tres conjuntos) afectados por las tres clases de pobreza. Son aquellos que no tienen acceso a los bienes materiales o a alguna clase de ellos; los que no tienen acceso a ninguna forma de educación, solo la que perciben empíricamente y en su medio de pertenencia, por la vía del comportamiento indispensable para la supervivencia; y, finalmente, los que carecen de todo medio (o una parte sustantiva de ellos) para insertarse en otro medio social que no sea el socavón de pobreza al que pertenecieron sus padres, ellos y pertenecerán a futuro sus hijos. Representan el lumpen para los marxistas; los olvidados para los románticos; los marginados para los sociólogos y, peor aún, “los don nadie” en una sociedad estructurada sobre la base del poder.

Sin datos estadísticos para probarlo, podríamos sin embargo empíricamente observar que  cada día se incrementa la población venezolana que habita en la intersección Pmsc, esto es, el conjunto que contiene los elementos comunes a las tres pobrezas  y, en tal sentido, acaso sea por eso que la anomia avanza sin remedio. Por otra parte, conviene a la estrategia de permanencia en el tiempo para quienes hoy detentan el Poder Político, el incremento de población en la intersección referida. El manejo del discurso del “odio de clases” es más eficiente y efectivo. Las interpretaciones omnicomprensivas y por ello bien simples que ofrecen las ideologías cerradas y radicales, sirven al propósito de alimentar la necesidad de Reconocimiento que echan en falta los individuos que habitan en las distintas Pobrezas, con más razón en su intersección.

Desde esta perspectiva, la incertidumbre política, una categoría que bien podría definirse como la ausencia de certidumbre o de la probabilidad de determinar algún valor de certidumbre respecto del futuro político[1], se hace cada vez mayor, creciendo en progresión geométrica a una razón que viene determinada por el factor de crecimiento de la población de individuos que, días tras día, se incorporan a la intersección antes definida. Los hechos recientes ocurridos en Ciudad Bolívar pudiesen ser explicados desde la intersección de las tres pobrezas y la consecuente confluencia de mayor cantidad de población al espacio de esa intersección. Más concretamente: la marcha de la intersección de las tres pobrezas condiciona el incremento de la incertidumbre política, incertidumbre que se extiende hacia el futuro real de la nación venezolana…





[1] …entendiendo la política como la forma de obtener poder político por la vía de la dominación, para luego distribuirlo entre las diferentes configuraciones políticas…